Yin & Yang - A Unidade da Polaridade

O Yin e Yang são conceitos que fundamentam a Medicina Tradicional Chinesa, tal como o conceito de Qi. São princípios fundamentais, opostos e complementares, que interagem entre si e auxiliam a percepção e compreensão de várias contradições na anatomia e fisiologia do corpo humano, assim como diagnóstico e tratamento...
Esse conceito chinês de Yin e Yang representa a idéia de que o mundo é um todo e que esse todo é o resultado da união contraditória de dois princípios, o yin e o yang. Para uma melhor compreensão dos acontecimentos dinâmicos de todas as coisas que ocorrem no Universo foi elaborada a teoria do Yin – Yang. Portanto tudo o que acontece no cosmos tem dois aspectos opostos e interdependentes e Yin-Yang é uma forma de expressarmos esse pensamento.

O conceito de Yin e Yang surgiu da observação das leis que estabelecem a ordem natural e existência das coisas e a essência e condição própria dos seres. Provavelmente a mais antiga observação foi a explicação da mudança cíclica entre o dia e a noite. Todas as coisas estão sujeitas à mutação a cada instante, porém as mudanças ocorrem em sequências regulares, com períodos de duração sempre igual e com os fenómenos astronómicos repetindo-se sempre na mesma ordem. Noite e dia, primavera, verão, outono e inverno são previsíveis.
Yin e Yang são termos relativos para expressar que a polaridade não é estática, mas dinâmica, em constante mutação, significando que não existe apenas frio e calor, mas calor transmutando-se em frio e frio se transformando em calor.

Deste modo a correlação entre Yin e noite e Yang e dia permitiram estender a observação para outros fenómenos como escuridão e luminosidade, actividade e repouso, terra e céu e a correspondência entre Yin e Yang. O Yang puro ou cósmico refere-se ao Céu, pois é a Energia que se forma fora, para o alto, mais pura onde encontramos o Sol, e o Yin puro ou cósmico refere-se à Terra, à Energia mais pesada que toma forma e se adensa para formar a terra. O jogo entre dia e noite, intercalando-se, entremeando-se, confundindo-se entre si dá ao céu a forma arredondada e a terra a aparência plana. Do céu pendem essências yang e da terra brotam essências yin. O Leste é onde o sol nasce e corresponde ao Yang e o Oeste, o pôr do sol, ao Yin. Pela tradição, nas cerimônias o Imperador devia posicionar-se olhando para o Sul e ficando assim à sua direita o oeste e à esquerda o leste. Desta maneira, leste e esquerda corresponde ao Yang e oeste e direita ao Yin.

De um modo geral tudo o que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional, cujas capacidades se desenvolvem, tudo o que corresponde a uma acção é Yang. Tudo o que está em repouso, tranquilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, cujas funções decrescem, tudo o que corresponde a uma substância é Yin. A água é Yin, o fogo é Yang. A água é de natureza fria e escorre, assim é Yin; o fogo é de natureza quente e suas chamas se elevam, e, portanto é Yang. Não se mover é yin, mover-se é yang. Yang simboliza o estado mais rarefeito e imaterial da matéria enquanto o Yin representa o estado mais material e denso

A dicotomia Yin–Yang é a expressão da variação sucessiva de estados opostos. O dia é Yang, mas ao alcançar seu apogeu o Yin dentro dele começa a se desenvolver e mostrar-se gradativamente. Isso significa que cada fenómeno pode pertencer ao Yin ou ao Yang, mas dentro dele há a semente da fase contrária.
Yin e Yang simbolizam a imagem de um estado único de mudança e transformação de tudo o que há no Universo. Nada é absoluto, portanto não há totalmente Yin ou Yang. Essa relatividade manifesta-se na idéia de que Yin e Yang podem transformar-se um em outro, assim como noite e dia se transformam, como o gelo solidificado se transforma em água e esta em vapor que ao se condensar transformar-se-á em gelo novamente.

Juntos Yin e Yang produzem energia e todos os fenómenos. Yin e Yang atraem-se mutuamente e ao mesmo tempo se repelem e quanto mais semelhante maior a força de repulsão e vice-versa. Todos os fenómenos são efémeros e são dotados de polaridade e transmutam-se.

Yin e Yang e a interdependência

Apesar de Yin e Yang serem representações de idéias opostas há uma relação de dependência entre eles. Yin e Yang são relativos, não absolutos. Todas as coisas existem em oposição complementar. Para existir o Yin é preciso haver o Yang, assim como não existe frio sem calor. Não há movimento sem resistência ou mudança. Não há sombra se não houver a luz, nem o verão sem o inverno. Esse princípio de oposição complementar transformando-se em um uno (o Tao), existe em todas as coisas da natureza e originam as manifestações que contém em proporções variáveis ambos os princípios, com predomínio de um ou outro temporariamente. Todos os aspectos em sentido contrário existem simultaneamente. Esta interdependência entre yin e yang mostra uma relação de reciprocidade onde um depende do outro, não existe separadamente e não há separação

Do ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa não há separação entre Matéria e Energia. Energia é a essência do todo, seu princípio e fim, e manifesta-se no homem com todas as suas expressões vitais, físicas e psíquicas produto da atividade Yin-Yang. O homem carrega dentro de si o Tao e é o próprio meio e fim deste instrumento. Para a Medicina Tradicional Chinesa é um transformador de Energia e seu organismo está assim estruturado. As vísceras são de característica Yang, pois transforma alimento em Sangue que serão armazenados por órgãos de natureza Yin. Na esfera de pensamento da Medicina Tradicional Chinesa o conceito de oposição complementar entre Yin e Yang repercute nas observações físicas do corpo humano. Yin refere-se a substâncias materiais, ao espaço interior e inferior, à temperatura fria e ao aspecto opaco ou lento. Yang por sua vez relaciona-se ao processo funcional, espaço exterior e superior, à temperatura quente e aspecto brilhante e rápido. Os meridianos que percorrem a face medial dos membros são de característica Yin, enquanto que os que percorrem a face lateral são de característica Yang. Entre os factores causadores de adoecimento Frio e Humidade são considerados Yin, ao passo que Calor e Secura, Yang.

Cada parte do corpo humano representa um aspecto Yin ou Yang, porém isso é relativo. A região abdominal pode ser considerada Yin em relação ao tórax, porém é Yang em relação à parte inferior do corpo.
A cabeça é o lugar onde todos os meridianos Yang se encontram e essa relação do Yang com a cabeça manifesta-se de várias formas. Primeiro, o Qi tende a se elevar e como a cabeça é a região mais alta do corpo o Yang tenderá a ascender para essa região. O segundo factor relaciona-se com o facto de ser uma região facilmente afectada por factores perversos Yang como Calor e Vento, ao contrário do que ocorre com o tórax e abdómen que são mais facilmente afectados por factores perversos Yin como Frio.

Cada órgão relaciona-se com uma víscera formando uma unidade bipolar Yin – Yang e no interior de cada órgão está presente o Yin e o Yang, como por exemplo, Yin e Yang do Fígado. Tendões e músculos são mais internos e são Yin, pele é Yang. Dessa mesma forma poderemos dizer que o dorso é Yang porque nele correm os meridianos Yang e protegem o organismo contra a invasão de factores exteriores. A frente é Yin, pois os meridianos Yin que fluem transportam Qi que nutre o organismo.

Quanto às patologias a relação Yin-Yang é vista como a manifestação de excesso de Yin produzir frio e sua deficiência calor. A transformação de um em outro é observada quando do máximo Frio surge o Calor e vice-versa, e as patologias Yin podem se transformar em Yang. Manifestações de frio podem surgir em patologias de intenso calor. Essas mudanças só podem ocorrer quando houver condições para tal, como o amadurecimento das condições internas. Outra condição preponderante para o processo de transformação é o factor tempo, ou seja, as condições devem estar preparadas para a mudança.

A natureza oposta é refletida quando a deficiência de um leva ao excesso de outro. Também há de se considerar que a função vital Yang necessita da matéria Yin para agir. Se há excesso de Yang o Yin pode ser lesado e podemos ter manifestações clínicas de agitação, insónia, nervosismo. Quando o contrário acontece o excesso de Yin que surge pela deficiência de Yang pode ser expresso por sonolência, quietude.
A diferenciação entre Yin e Yang embasa o entendimento dos processos patológicos. Quando citamos Yin do Rim queremos exprimir a ideia de estrutura material do Rim onde está armazenado o Jing e Yang do Rim, as funções primordiais do órgão. Os aspectos contrários estão em contínuo movimento mantendo equilíbrio e permitindo que o aumento de um leve ao decréscimo do outro. Em condições normais há limitações para essas transformações promovendo harmonia dinâmica fisiológica.

Quando surge a instabilidade há aumento das probabilidades de aparecimento de doenças. Essa instabilidade causa padrões mais comuns de manifestação do desequilíbrio Yin e Yang e que são vistos no surgimento das patologias: excesso de Yin associado à deficiência relativa de Yang, excesso de Yang com deficiência relativa de Yin, deficiência de Yang com aumento relativo de Yin e deficiência de Yin com excesso relativo de Yang. Como não podemos falar em absolutismo esses padrões mesclam-se para formar novos padrões e assim consequentemente novas etiologias para o processo de adoecimento.

Yin e Yang devem coexistir em harmonia e se ocorre o desequilíbrio surge a doença. Assim a teoria Yin – Yang é importante para servir como diagnóstico e auxiliar quanto ao princípio de tratamento.
Pode-se dizer que o homem é produto de forças cósmicas, saúde e doença são produtos dessas forças em equilíbrio ou não. Yin e Yang estão mesclados em proporções correctas e fornecem o equilíbrio energético. Quando estas proporções se alteram há enfermidade. Yin e Yang originam água, fogo, madeira, metal e terra e os cinco formam o Yin e Yang.

Viver em harmonia é contrabalançar o Yin e Yang, é saber proporcionar o equilíbrio entre as forças opostas, perceber o constante movimento de transformação e ter a capacidade de adaptação a essas constantes mutações.

A Lei do Sete na Vida Humana

Durante o curso da existência diferentes tipos de energia fluem pelo organismo. Cada tipo de energia tem seu próprio circuito e finalidade específica, manifestando- se no tempo certo. Exemplifiquemos, para melhor compreensão: aos dois meses de concepção temos a digestão (um determinado tipo de energia faz com que, no feto, se forma a função digestiva); por volta dos 4 meses aparece o movimento; aos 10 meses manifesta-se o crescimetno com o metabolismo e os tecidos conjuntivos; entre os 2 e 3 anos fecha-se a fontanela, quando termina a formação do sistema cérebro-espinhal; durante os 7 primeiros anos de vida forma-se a personalidade, período em que a gente aprende a falar, andar, classificar objetos, etc..

Os primeiros 7 anos da vida são regidos, conduzidos ou influenciados pela Lua. Ou melhor: pelo Primeiro Logos, Gabriel, o Regente das concepções, partos e da vida doméstica. Gabriel, a Lua, é a criança cheia de beleza e inocência que alegra e faz a felicidade dos lares normais e saudáveis no mundo inteiro.Dos 7 aos 14 anos a vida humana se processa sob as influências de Mercúrio, o irrequieto mensageiro dos Deuses. Sabem todos os astrólogos que Mercúrio está ligado à inteligência e, os nascidos sob sua influência, possuem brilhante intelecto, resultando em excelentes professores, oradores, cientistas e comunicadores. Essa é a fase das primeiras letras, quando se aprende a ler e a escrever. Também é um tempo de folguedos, brincadeiras pois Mercúrio agita, impulsiona, inquieta. Nessa fase a criança já não pode ficar trancada em casa; ela deve sair, brincar, jogar, divertir-se sadiamente, equilibrando essas atividades com o estudo.

Encerrada a fase mercuriana vem a influência de Vênus. Nesse período homens e mulheres começam a sentir as inquietudes sexuais. É nessa fase que os hormônios sexuais invadem todo o organismo, definindo a forma masculina e feminina, mudando a voz no homem, alargando seus ombros e fazendo nascer a barba e os pelos; na mulher, seu corpo adquire formas torneadas, com o arredondamento dos quadris, o surgimento da ovulação e dos seios. A força de Vênus, nessa fase, impulsiona e arrasta os jovens ao namoro, aos primeiros beijos e carícias. Bem verdade que, hoje, por diversos motivos, a sexualidade humana tornou-se precoce, antinatural. Muitos, ao final dessa fase, se casam, não resistindo aos encantos e seduções venusianas. A Idade de Vênus compreende dos 14 aos 21 anos.Dos 21 aos 42 anos acontece o período solar. É quando o homem e a mulher conquistam seu lugar ao sol. É nesse periodo que se define, claramente, nossa vocação; é quando conquistamos nosso lugar na sociedade; é quando definimos nossa maneira de ser e formamos nosso lar, dando continuidade à espécie.

Dentro do período solar há várias fases: aos 28 anos o homem está plenamente maduro; teve suas experiências de vida que o qualificam para desafiar o mundo. Nessa fase, praticamente, encerrou o período impulsivo. Dos 28 aos 35 anos vem a consolidação material daquilo que se plantou dos 21 aos 28. É aos 35 anos que o homem (a mulher um pouco antes) entra em sua melhor fase, psíquica e sexual. Aqui começa o tempo onde o sexo pode se manifestar em sua forma transcendental de emoção criadora. Nas antigas Escolas de Mistério muito dificilmente um homem recebia de seu mestre o segredo supremo da sexualidade humana antes dos 35 (no caso das mulheres, depois dos 28).Dos 42 aos 49 o homem se transforma num guerreiro. É quando Marte entra em nossa existência para consolidar todas as conquistas da vida.

Inconscientemente as massas captam a força marciana que caracteriza essa idade. Alguns dizem que essa é a idade do lobo, tendo o homem já aprendido tudo que precisava da vida. Também falam de uma 'menopausa masculina', sendo que a da mulher é um pouco mais tardia. É verdade que o homem acumulou suas principais experiências, brotadas de empresas bem ou mal sucedidas. Se ele teve a dita de conhecer os mistérios do sexo desde a juventude, esta é a época da auto-realizaçã o, pois Marte lhe dá a força que necessita para as maiores iniciativas, por mais temerárias e ousadas que pareçam. A força marciana é o derradeiro impulso que a natureza dá ao homem para solidificar sua posição na sociedade, na família, em seus empreendimentos sociais e possibilitar chegar à velhice de modo tranqüilo, sem preocupações materiais.Dos 49 aos 56 vem a coroação.

Quem nos entrega a coroa é JÚpiter, o Pai dos Deuses. Ele nos dá o cetro real ou a bengala do mendigo. Se entramos na Senda da Iniciação, lutando pela nossa auto-realizaçã o, Júpiter nos dará o bastão dos Patriarcas; do contrário, colheremos doenças e misérias. Por fim, chegamos à velhice, à senilidade. É a partir dos 56 anos e até os 63 que Saturno, o Senhor da Foice, personificando o Tempo e o Karma, entra em nossa existência. Na mitologia grega, Saturno é Cronos, o Deus do Tempo, como a indicar que, quando o ancião celeste surge na abóboda da nossa existência, a colheita está próxima, o tempo chegou.

A partir dos 63 anos, duas coisas acontecem: as pessoas comuns e correntes passam a repetir os ciclos da Lua, Mercúrio, Vênus, etc., antes de falecerem. É bastante comum observarmos certas pessoas de idade que passam a se comportar novamente como crianças. Se resistem ao tempo, surgem nelas certos impulsos mercurianos e até mesmo um novo namoro ou um novo casamento. Nada contra os velhos e as pessoas que se casam novamente. Não estamos aqui fazendo crítica de nada e de ninguém. Estamos apenas comentando um fato que se processa dentro das influências planetárias que pouca gente conhece.

Já aos que trabalharam na Senda em favor de sua auto-realizaçã o Íntima, os ciclos de 7 anos prosseguem de outra forma: dos 63 aos 70 a existência humana adentra o círculo de influências de Urano, as quais só os Iniciados captam; dos 70 aos 77 segue o ciclo de Netuno, exclusivo para os Hierofantes e, dos 77 aos 84, o ciclo de Plutão, para os Mahatmas. Além desses estão os ciclos Logóicos e Crísticos.